Les fondements de la philosophie chinoise reposent sur le fait que tout ce qui existe se transforme perpétuellement et qu’un rapport d’oppositions complémentaires régit tous les phénomènes naturels (nuit/jour chaud/froid…). Des rythmes organisent les changements dans la nature (saisons) et les cycles de la vie (naissance…morte). C’est le principe du Yin/Yang et des manifestations de l’énergie selon 5 éléments (Feu, Terre, Métal, Eau, Bois).
À l’automne, le Yang de l’été (chaud et dynamique) commence à décroître et le Yin naissant, entraîne les premiers refroidissements. La lumière solaire devient moins ardente, les feuilles des arbres se teintent de couleurs rouges, orange, brun et ocres.
C’est la saison des récoltes. C’est une période de bilan de notre année ou de notre vie passée, si nous sommes à l’automne de notre vie. Un certain vague à l’âme et une sérénité correspondent à l’atmosphère automnale.
Les fêtes traditionnelles saisonnières de l’automne (vendanges…) marquent, elles aussi le changement.
Une fête automnale selon la tradition chinoise.
La Fête du mi-automne, aussi appelée fête de la Lune, a lieu le quinzième jour du huitième mois lunaire (généralement en octobre). C’est la deuxième fête la plus importante après le Nouvel An chinois. Elle était à l’origine célébrée par les nobles et les lettrés pour rendre hommage à la pleine lune. Au fil des dynasties, elle est devenue l’une des fêtes traditionnelles les plus importantes de Chine.
Le gâteau de lune (月饼) est un dessert traditionnel de la fête du mi-automne. Il est rond et peut contenir, selon les envies, différents aliments tels que : de la pâte de haricots rouges, des noix, du lotus ou encore des jaunes d’œufs. Il est servi en petits morceaux et est quelquefois frit ou cuit à la vapeur.
L’automne est la saison de l’élément métal. Les organes qui lui sont associés sont le poumon et le gros intestin.
Le Poumon et la peau
L’air inspiré par les poumons ne contient pas seulement de l’oxygène mais une énergie subtile le Qi ou énergie du ciel postérieur (prana des Indiens). Notre énergie personnelle, reçue à la naissance, se nomme l’énergie du ciel antérieur. Elle se consume au fur et à mesure de notre vie. C’est la raison pour laquelle l’énergie du ciel postérieur en combinaison avec l’énergie tirée des aliments est fondamentale et joue un grand rôle dans l’énergétique du corps tout au long de la vie d’un individu.
La peau est en relation avec le métal et l’énergie du Poumon. Elle est l’organe protecteur, de défense vis-à-vis des agressions extérieures et assure aussi la thermorégulation. Les pores s’ouvrent et se ferment en fonction des besoins du corps. Si l’énergie défensive (Weï Qi) est forte, ces agresseurs ne pourront pas pénétrer par la peau. La qualité de la peau dépend de l’énergie du Poumon et de la qualité du sang.
En tonifiant l’énergie du Poumon, on améliore la qualité de la peau et en agissant sur la peau, on peut tonifier l’énergie du Poumon.
Le Gros Intestin et l’élimination
C’est le viscère Yang couplé au Poumon. Il accumule et transforme les résidus liquides et solides de la digestion puis en favorise l’élimination et l’évacuation. Si cette fonction est déficiente, une stagnation s’installe, manifestée par de la constipation ou une évacuation trop rapide, en cas de diarrhée, lorsque les liquides et les solides ne sont pas séparés.
L’énergie est particulièrement active dans le gros intestin entre 5h et 7h, période favorable à l’élimination des déchets.
Comme pour l’Estomac, la digestion physique et psychique fonctionne de pair. Une stagnation de matière dans l’intestin peut traduire une difficulté face au changement. Il est possible d’ingérer toute situation qui se présente, la digérer grâce à ses facultés de raisonnement, mais ensuite, vouloir fixer la situation et refuser que les choses changent. Aucune situation de la vie ne peut se figer ni durer de façon immuable.
L’attitude psychologique joue donc un grand rôle dans les désordres intestinaux, l’équilibre entre tous les aspects de la vie psychique et émotionnelle passe par l’équilibre de toutes les fonctions organiques et vice versa.
LA PRATIQUE EN SHIATSU
En shiatsu, j’accompagne la personne à effectuer des exercices respiratoires (respiration des trois foyers) et aide à l’ouverture de la cage thoracique et à équilibrer le rythme cardiaque et le rythme respiratoire. La détente s’instaure et la circulation énergétique s’équilibre au fur et à mesure des pressions exercées sur des points choisis.
La respiration des 3 foyers
S’avèrent aussi très bénéfiques notamment en automne. C’est la période des rhumes (angine, bronchite, trachéite et autres maladies pulmonaires) liés aux refroidissements. Le massage active la circulation du sang au niveau des zones massées et favorise l’ouverture vers le monde extérieur.
Auto-massage du ventre
Frotter son corps à pleines mains chaque jour à l’automne fortifie la peau et le Poumon (exercices de Do-in) stimule l’immunité, et il est particulièrement conseillé si vous vous sentez mal dans votre peau ou que vous avez du mal à respirer à cause du stress.
La méditation est aussi un excellent moyen de favoriser une respiration calme, lente et profonde. D’ailleurs, le souffle fait partie des supports de méditation pouvant être utilisés pour entrer en état méditatif.
A l’automne, pensez à bien respirer, méditez, faites vous massez et prenez soin de votre alimentation. Et si vous manquez de volonté, c’est l’élément Eau qu’il faut soutenir…
Il est toujours temps de prendre votre rendez-vous avec votre praticien SHIATSU
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